海德格尔对亚里士多德存在论诠释的基础
- 作者:admin 来源:网络 日期:2009-6-15 21:46:46
- 在亚里士多德那儿，真理首要的是通过现象，通过在人的生存体验中事物自我揭示而展现出来。海德格尔在自己的哲学中接过了亚里士多德这一关于真理的观点①。我们可以说，海德格尔的现象学方法在这一点上吸收了亚里士多德的方法的神髓。方法论上的共通来自他们在实际的思想内容上的一致。正是对人生存的实际性关注，才是他们在方法上相通的根源。海德格尔正是在亚里士多德那儿发现了对生存现象源始的描述，而这是通向存在领会的出发点。
一、亚里士多德的现象学特征：对现象的“拯救”
在《尼各马可伦理学》中，亚里士多德有一段关于研究方法的论述，可以看作他对所有学科研究的共同要求：“应当像对待其它论题一样，先摆出现象(phainomena)，然后说明其中包含的问题。”(NE, 1145b3)② 无论是在伦理学、政治学这种实践哲学，还是在物理学、生物学等自然科学乃至形而上学中，亚里士多德都是按照这样的顺序来探讨问题：首先摆出现象，然后对其中呈现出来的问题进行分析。亚里士多德对“现象”一再强调，并从现象自身揭示它所展示的真理。
“现象”一词在希腊语中是phainomenon。根据《哲学史辞典》③，phainomenon是动词phainesthai(处于光照下，展示)的现在分词，原本主要是在口语中使用，而不是专门的哲学术语，表示“自我展示”，“显现”，“表现”，以及“外观”。在阿那克萨格拉(Anaxagoras)那儿，现象表示“隐藏的东西对外显现”，在语义上和“遮蔽起来的东西(Verborgen)”相反。柏拉图也把phainomena作为感觉给出的东西，只是其相反项不是隐藏的东西，而是真实的存在者(wahrhaft Seiende)，他认为现象是人感知的对象，变化而不可靠，不能产生知识。柏拉图以此说明，现象只是被感知的事物的特征，不是真实的存在，是和理智(Vernunft)认识的真实存在相反的东西。只有在我们把现象的世界看成是彻底的假相的时候，哲学才开始。在对现象的看法上，亚里士多德和埃利亚学派以及苏格拉底、柏拉图不同。在亚里士多德看来，现象背后并没有一个他们所意指的隐藏的东西，更加真实的东西。现象也不是仅仅通过感性知觉来把握的。亚里士多德所说的现象几乎容纳了所有的对我们“显现(erscheint)”的东西，无论是通过感觉获得的、还是通过理智获得的，都可以称为现象。感觉和理智的对象同样都是经验的材料。而且，真理必然只能在现象中发现。所以，在哲学上亚里士多德要拯救现象，而不是否认现象的真实，从另外的地方发现真实的东西。Nussbaum认为，亚里士多德强调现象主要是针对柏拉图，反对他的超经验的世界。她指出，亚里士多德会在我们所说、所看和相信的东西中发现真理，而不是像柏拉图说的，只有“远离开人惯常的路”才能接近真理，他的目的是在科学、形而上学以及伦理学中拯救现象，拯救现象的真理④。 http://www.dxlww.net代写论文网
那么，亚里士多德通过什么方法获取他所谓的“现象”？首先需要清楚的是，对亚里士多德而言，现象不是一些“中性的”、“客观的”材料，这些是近现代科学对对象的要求。亚里士多德现象观察目的不是为了发现一些排除了人的信念和意见因素的纯事实。现象是向人显现出来的现象，是实际生活和体验着的人的感觉或者意见。而人都是在具体的生活中进行感受和判断。现象总是记录着我们的思想和信念，具有我们的信念和解释的结构⑤。真理和存在是从人的实际的生活中获得，亚里士多德的现象研究的依据是对人的实际生活的揭示。但是在实际生活中，人的信念和意见常常各不相同，甚至前后矛盾。如何决定不同意见的取舍标准？他的做法是“尽可能地证明关于这些问题的意见，如果不可能，就证明大部分或最具权威的意见。如果问题解决了，现有的意见保留下来，那我们就足以证明它们的有效性。”(NE, 114564)这就意味着，亚里士多德是在现象自身中处理现象，而不是抖落掉现象，得到一些超出现象的永恒正确的法则。在某种程度上，亚里士多德的现象学方法给人的印象是，他热衷于论证那些权威、专家和一般人普遍持有的观点和看法⑥。他说，对每个人似乎都是如此的，我们就说是。(NE, 1172a36)又说，不能全然否定大多数人的意见。(NE, 1155b27－8)
亚里士多德的研究方法却不如此平庸和简单。因为，它蕴藏着亚里士多德对现象和哲学探讨的真实基础。在他那里，哲学就是要保存我们实际的生活，不使我们离开真实的生存现象。正如Nussbaum提出的，人生存的实际就是在过多秩序和无秩序，野心和放弃，过分和不足，超人和动物之间的持续振荡。只有好的哲学家能够人道地处理这些实际的情况，警惕这些危险，达到中道，也就是亚里士多德所说的人的德性(arete)⑦。只有现象来自于我们的实际的生存，来源于我们共享的生活体验，才能够获得，才能相互交流。柏拉图提出的那样一个超越的世界不是人所能够达到的，他们费力追求一个无条件的超出于现象的始点，不但白费力气，而且是破坏性的：白费力是因为，既然这样的一个点是超出人的经验的，所以是人无法达到的，它又是破坏性的，因为这个许诺的目标的光辉使得人可能的工作变得无聊而廉价⑧。我们只能从现象中获取真理，从我们实际的生活体验中，从和我们相关的团体的享有的经验和意见出发进行研究。现象和真理并不像柏拉图相信的那样相互反对，我们只能在现象范围内获得真理，因为只有在这儿我们才能交流⑨。
亚里士多德忠实于生存现象自身，这和海德格尔努力达到的“回到事情自身”有异曲同工之处。海德格尔要回到的“事情自身”和胡塞尔等现象学家所意指的现象不同。他真正要达到的，恰是人的实际的生存自身。
二、海德格尔的现象学观念和方法
现象学问题是海德格尔长期以来思考的问题。他对现象学的历史尤其是胡塞尔的现象学有很深的理解。正是对现象学本身的领会使海德格尔进一步抛开胡塞尔的现象学，提出自己的现象学诠释学。他力图继承的是现象学最宝贵的财产：回到事情本身这个原则。即使是在后期，海德格尔仍然坚持现象学的这个原则，并仍然认为现象学方法是哲学最恰当的方法。但是海德格尔对现象学有不同于胡塞尔的独特的理解。在一些核心问题上，比如什么是现象学的“事情本身”，以及如何达到事情本身，海德格尔和胡塞尔等传统现象学家有不同的看法。相反，他和古代的亚里士多德却不谋而合。
海德格尔认为，回到事情自身就是领会存在者存在的意义。批判的反思表明，和现象学最基本的原则相反，胡塞尔的现象学的对象——“意识”并没有摆脱近代以来西方哲学传统上和客体对立的那个主体的阴影。虽然胡塞尔讨论了存在的意义，但是，这些意义都不是从事情自身而来，他的存在意义根本不是源初的对存在的定义⑩。这些现象学家所使用的不言自明的存在概念，自然是自古流传下来对存在概念的定义。但是，这并不是说，传统的存在论和形而上学对存在的遗忘都是由于柏拉图和亚里士多德的错误，由于他们给出了一个误导性的存在定义。相反，只有在脱离了源始的境域和体验，失去了相应的问题基础之后，对古代尤其是亚里士多德的存在概念的理解变成了误解。
如何把握现象？海德格尔坚持，只有在人最源始的生存现象的领会中才能对这个问题作出回答。海德格尔称，哲学研究必须从实际地生存着的人——此在(Dasein)开始。首先从人的生存现象揭示出人的存在，然后再来揭示存在自身的意义。人的此在对现象的源始的把握决不是认识论上的那种对客体的客观认识。近现代以来，人们企图建立一种完全客观的认识方式，尽量限制甚至完全去除认识者自身参与认识的任何影响。把认识建立在完全的确定性基础上长期以来就是哲学的理想。正如海德格尔所描述的(11)，近现代哲学力图为人提供一个被称为客观性的避难所，里面有令人安慰的确定性和普遍同意的安全性。在这儿，“精神”生活在自我确定的所在，人不再把自己交付给感觉、目标、兴趣，生命居留在真正的自由中。但是，这种安慰只是一种假相。这种认识的普遍有效的理想，一方面是完全不可能有的，另一方面即使有，也没有任何用处。因为，此在的任何领会和解释都是在某个特别的时刻，在某种特别的境域中发生的，并且总是为了某个特别的目标。这种情况下进行的具体的解释，既没有普遍有效的要求，也没有这样的必要。
在哲学研究最基本的出发点上，他和亚里士多德不谋而合。他也恰恰认为，现象学的目标必须通过使柏拉图和亚里士多德的问题重新获得生命力达到。但是，哲学乃至日常所问的问题、所使用的概念都被传统重重遮蔽住了，必须通过现象学诠释学对古代的问题进行“重演”才能回到事情自身。也就是说，重演、重新拿起我们科学的哲学的开端(12)。海德格尔认为，这不但是必要的，而且是进行哲学活动、保证哲学概念的真实无妄的唯一途径，当然更是对此在的存在进行存在论和现象学追问的必经之途。这就是说，在他看来，亚里士多德对存在的揭示来自源初的体验，他对存在定义的恰当性就是出于这些体验的活力，脱离了这样的体验，他所说的命题就会被误解。而事实正是，形而上学史就是在脱离了源始的生存体验基础上对他的存在定义的展开。显然，在海德格尔那儿，如何对待传统的问题，主要就是如何对待哲学史的问题。处理传统，打破传统造成的遮蔽，就是回到希腊的源初生存体验，“以存在问题为线索，把古代存在论传下来的内容解构成一些原始境域－那些最初的、以后一直起着主导作用的存在规定就是从哲学源始经验获得的。”(13)现象学唯一的可能性就是保持对事情自身的开放的倾向，将这种倾向从隐秘地起作用的传统的束缚中解放出来。哲学文本面对的是当下的问题，人的存在的可能性。所以海德格尔说，古代哲学、亚里士多德不会被超越，他们在新的解释中生存着，亚里士多德便被他作为古代哲学的代表。他说，在古代哲学中
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